Em 10 de julho de 2020, o alto tribunal administrativo da Turquia anulou uma decisão do gabinete de 1934 que transformara a famosa mesquita Hagia Sophia de Istambul em um museu, desferindo mais um golpe no legado secularista do fundador da Turquia moderna, Mustafa Kemal Atatürk.
Pouco depois, um decreto presidencial transferiu a propriedade do site do ministério da cultura para a diretoria de assuntos religiosos (diyanet), e duas semanas depois, o presidente Recep Tayyip Erdogan fez um discurso transmitido pela televisão nacional onde elogiou a mudança como a “segunda conquista de Istambul “e um passo importante para a” libertação “da mesquita de al-Aqsa.
O que essa arrogância islâmica significa para a comunidade cristã de 175.000 membros da Turquia? Ela anuncia o fim dessa comunidade assim como a conquista otomana de Constantinopla em 1453 e a conversão de sua grande catedral de Hagia Sophia em uma mesquita significava a destruição de Cristandade oriental?
O Simbolismo da “Reconversão” de Hagia Sophia
Erigida em 537 dC pelo imperador bizantino Justiniano I, a catedral de Hagia Sophia foi extremamente significativa para a cristandade oriental e manteve sua importância para a Igreja Ortodoxa Grega até hoje. Isso explica sua rápida conversão em mesquita pelo conquistador Sultão Mehmet II como um ato triunfante sobre o Cristianismo e a oposição generalizada na república turca à conversão da mesquita em museu por seu fundador e modernizador. Tentativas repetidas têm sido feitas para reverter ao seu status anterior. “Ayasofya é um símbolo para o mundo islâmico e o símbolo da conquista de Istambul”, argumentou o chefe da Associação da Juventude da Anatólia, que em 2014 reuniu quinze milhões de signatários para uma petição pedindo a restauração da mesquita. “Sem ele, a conquista é incompleta, [e] falhamos em honrar a confiança do sultão Mehmet.”
Não é de admirar que a restauração da mesquita Hagia Sophia pelo tribunal tenha sido celebrada em grande estilo. Em 24 de julho de 2020, o dia em que Erdogan fez seu discurso na televisão, o presidente da autoridade religiosa turca Ali Erbas subiu ao púlpito da outrora grande catedral bizantina, adornada por duas bandeiras verdes como um símbolo de conquista, para fazer um sermão intitulado: “Hagia Sophia: Sinal de conquista, nossa confiança no Fatih [Mehmet II ‘O conquistador’].” Com a espada otomana na mão, Erbas remonta aos dias do profeta Maomé, “que deu as boas novas sobre a conquista, dizendo: ‘Um dia Constantino será conquistado; grande é o comandante que o conquistará e grandes são os seus soldados. ‘”
A revista islâmica Gercek Hayat, conhecida por sua estreita associação com Erdogan, deu um grande passo em frente ao significado da reconversão de Hagia Sophia. Publicando uma matéria de primeira página na edição de julho, sugeria que havia chegado o momento de restaurar o califado. O artigo apresentava a bandeira vermelha do califado otomano e um texto que dizia em árabe, turco e inglês: “Reúna-se para o califado. Se não for agora, quando? Se não for você, quem?”
Afirmando a supremacia islâmica
A “segunda conquista de Istambul” pode ter sido a última façanha de Erdogan de grandiosidade islâmica, mas não foi de forma alguma sua única tentativa recente de desmantelar o legado secular de Atatürk e reafirmar a supremacia do Islã sobre o Cristianismo. Assim, por exemplo, após prolongadas negociações sobre a reabertura do seminário grego ortodoxo Halki fora de Istambul (que estava fechado desde o início dos anos 1970) como o único seminário cristão operacional na Turquia, em 2018 o presidente Diyanet anunciou que um novo centro de estudos islâmicos abrangendo uma área de duzentos acres seria aberto a menos de uma milha de distância do antigo seminário ortodoxo.
O simbolismo deste ato não poderia ser perdido na Igreja Ortodoxa Grega. Foi uma ação deliberada e dirigida pelo Estado para impedir a capacidade dos cristãos do país de regenerar e fazer crescer uma futura geração de clérigos; indicava uma clara intenção de intimidar os praticantes do decrescente legado cristão à submissão e eventual silêncio. Este objetivo foi ainda evidenciado pela deportação (em 2018-20) de mais de cinquenta pastores cristãos estrangeiros (a maioria dos quais eram casados com cidadãos turcos) sob o pretexto de constituir uma ameaça à segurança nacional turca. Sem ministros cristãos estrangeiros e sem seminário indígena em funcionamento, o futuro do clero na Turquia permanece incerto. Cristãos com posses podem estudar no exterior, mas as crescentes dificuldades para os cidadãos turcos obterem vistos para estudar nos Estados Unidos ou em outros países ocidentais tornam a possibilidade de estudar no exterior um grande desafio.
Em um ato semelhante de afirmação religiosa, em 2019, o governo decidiu transformar o Museu Kariye, anteriormente a Igreja de São Salvador em Chora, de um museu em uma mesquita, o que significa que seus mosaicos e afrescos de 1.500 anos de idade, considerado um dos principais artefatos bizantinos remanescentes, deve ser coberto ou, mais provavelmente, rebocado para permitir os serviços islâmicos dentro do edifício.
O alvo desta igreja em particular tem muito a ver com os temas totalmente cristãos descritos em seus mosaicos e afrescos. Uma sala dedicada aos ancestrais de Cristo mostra trinta e nove figuras de Adão aos doze filhos de Jacó. Sua série de arte “Ciclo de Sujeição”, “um tema favorito para tratamento pictórico nas paredes de igrejas importantes do mundo bizantino”, retrata a cura do cego em Jericó, o milagre da água transformada em vinho, o nascimento de Maria, José recebendo a vara como pretendente de sucesso de Maria, o apóstolo Pedro com as chaves do Reino dos Céus em suas mãos, Maria recebendo pão do arcanjo Gabriel e Herodes perguntando aos rabinos onde o menino Jesus nasceria. Em um país onde é perigoso obter uma Bíblia, a narração pictórica da história bíblica cristã por meio de afrescos e mosaicos de igreja é vista como um perigo claro e presente que precisa ser removido para afirmar a supremacia do Islã e suprimir as raízes cristãs da Anatólia.
Em mais um ato de supremacia islâmica naquele mesmo ano, Erdogan inaugurou a Mesquita Camlica. O complexo de 150.000 pés quadrados fica em uma colina no lado asiático de Istambul do Bósforo; quatro de seus seis minaretes enormes – representando os seis artigos da fé islâmica – comemoram a vitória dos turcos seljúcidas sobre os bizantinos na Batalha de Manzikert em 1071 e a captura de seu imperador. Segundo a tradição, depois de descobrir a identidade do imperador, o sultão colocou sua bota no pescoço do governante vencido e o forçou a beijar o chão, antes de forçá-lo a render as cidades da Anatólia de Antioquia, Edessa, Hierápolis e Manzikert. Muitos historiadores veem esta perda territorial como uma pavimentação do caminho para a turquificação da Anatólia e a eventual queda de Constantinopla.
Incitação anticristã
Nem foi a disseminação da supremacia do regime, narrativa islâmica confinada a atos proeminentes de afirmação religiosa. Considere, por exemplo, a popular série de TV Resurrection: Ertu?rul, que foi apresentada no canal estatal TRT1 da Turquia por cinco temporadas (2014-19) e agora transmite pela Netflix em todo o mundo. A série retrata a campanha turca contra Bizâncio e as forças cruzadas na Anatólia começando no século XIII como uma luta nobre e heróica contra invasores cristãos opressores e imorais. Esses cristãos são retratados como não tendo escrúpulos ou escrúpulos em saquear as terras turcas e massacrar suas populações para subordinar e relegar a nação turca à obscuridade.
Ao longo dos anos, o gabinete do presidente promoveu o show tanto em palavras quanto em ações. Em julho de 2015, Erdogan visitou o set de filmagem Resurrection: Ertugrul e postou um comunicado à imprensa e um vídeo da visita no site oficial do presidente. Quando, dois anos depois, um famoso apresentador de talk show zombou da série enquanto apresentava uma cerimônia de premiação em sua homenagem, ele foi peremptoriamente demitido de seu emprego bem remunerado, e Erdogan respondeu à polêmica elogiando a Ressurreição: Ertugrul como uma voz para os piedosos, massas conservadoras: “Até que os leões comecem a escrever suas próprias histórias, seus caçadores sempre serão os heróis.”
Ressurreição: Ertugrul parece ter retomado a narrativa incendiária de Erdogan de “uma luta amarga entre o crescente e a cruz” na qual, de acordo com o editor do Hurriyet Daily News William Armstrong, a Turquia tinha “uma missão única como herdeiro de um grande império; a nação fundada por homens de força, coragem e sabedoria. “De acordo com algumas estimativas, o canal do programa no YouTube acumulou 2,9 milhões de assinantes e 515 milhões de visualizações. Além disso, TRT Ertugrul por PTV YouTube, um canal direcionado ao público do Paquistão, foi visto mais de 100 milhões de vezes, alcançando mais de um milhão de espectadores e quase 11 milhões de visualizações únicas nas primeiras duas semanas após seu upload inicial.
Outros meios de comunicação controlados pelo governo ou associados foram usados – especialmente após o golpe abortivo de 2016 – para amplificar a narrativa sobre a suposta ameaça à Turquia de inimigos internos e externos, com a escalada concomitante de incitamento anticristão e discurso de ódio. Em 2017, por exemplo, uma enxurrada de meios de comunicação locais em todo o país publicou publicações e transmissões conectando igrejas com organizações terroristas ou países estrangeiros. Esses relatos da mídia foram defendidos, apesar das queixas dos cristãos, por reivindicações de liberdade de expressão.
Em sua edição de maio de 2020, a revista Gercek Hayat publicou uma edição especial de 176 páginas acusando três proeminentes líderes religiosos não muçulmanos turcos – o patriarca ecumênico da Igreja Ortodoxa Oriental, o rabino-chefe da Turquia e o ex-patriarca armênio de Constantinopla – de serem os mentores do golpe de 2016 tentativa e tendo conexões com o movimento Gülenist (ou FETO) banido.
A retórica do próprio Erdogan também se tornou mais abertamente islâmica e anticristã, ridicularizando o legado secular de Atatürk como uma tentativa de assumir uma identidade cristã que era um anátema para os povos islâmicos. Na opinião de Erdogan, esse “impulso de cristianização” se estendeu não apenas ao território da recém-criada república turca, mas também às terras do extinto Império Otomano. Como ele disse:
Aqueles que pensam que apagamos de nossos corações a terra da qual nos retiramos em lágrimas há cem anos estão enganados. Dizemos em todas as oportunidades que temos que a Síria, o Iraque e outros lugares na geografia [mapa] em nossos corações não são diferentes de nossa própria pátria. Estamos lutando para que uma bandeira estrangeira não seja hasteada em qualquer lugar onde o adhan [chamado islâmico à oração nas mesquitas] seja recitado. As coisas que fizemos até agora [pálidas em comparação com] tentativas e ataques ainda maiores [que estamos planejando] nos próximos dias, inshallah.
Esta “luta” para impedir que uma bandeira estrangeira (ou seja, cristã) seja agitada em terras otomanas muçulmanas se tornou um grito de guerra neo-otomano padrão após o golpe abortado de 2016. Assim, por exemplo, o governo usou linguagem semelhante para justificar a detenção de um ano e meio do pastor americano Andrew Brunson (2016-18), período durante o qual Erdogan propôs sua libertação em troca da extradição de um clérigo turco residente na Pensilvânia. Fethullah Gülen, que Erdogan considerou culpado pelo golpe de 2016. Quando este acordo não se concretizou, com Washington sancionando dois altos funcionários envolvidos na detenção de Brunson e dobrando as tarifas do metal na Turquia, Erdogan condenou essas medidas e alertou sobre uma “guerra econômica” contra países que “não conhecem leis ou justiça”. e o governo turco avançou para processar Brunson. Invocando, entre outras coisas, o depoimento de testemunhas anônimas acusando o pastor de “atividades de cristianização” destinadas a semear divisão na Turquia, a acusação dizia que Brunson poderia pegar até trinta e cinco anos de prisão se for condenado. Apesar de sua convicção sob a acusação de ajudar e encorajar o terrorismo, Brunson foi condenado a pena de prisão e teve permissão para deixar a Turquia em outra indicação da natureza político-religiosa de todo o episódio.
Conclusão
O uso de símbolos otomanos de conquista na cerimônia de “reconversão” de Hagia Sophia e na inauguração do complexo da Mesquita Camlica de Istambul oferece uma ilustração vívida da determinação de Erdogan em promover suas ambições neo-otomanas, incluindo a dissolução do legado secularista de Atatürk e a posterior dizimação da minoria cristã da Turquia. Pois, em vez de tentar conter o aumento nacional do discurso de ódio anticristão nos cinco anos que acompanharam o golpe de 2016, o governo alimentou essa combustão por meio de uma política sistemática de supremacia islâmica. Isso tem variado de atos diretos de afirmação islâmica e neo-otomana, como nos casos das inaugurações de Hagia Sophia e Camlica, a séries de TV que glorificam o triunfalismo turco sobre invasores cristãos, apelos de revistas afiliadas ao governo para restaurar o califado, acusações de subversão doméstica contra figuras religiosas cristãs proeminentes e interrupções na educação das futuras gerações de clérigos cristãos. Isso, por sua vez, deixa os cristãos da Turquia com uma das quatro escolhas semelhantes: exílio; aquiescência contínua em seu status de terceira classe de longa data; lutando contra esse status, correndo o risco de ser esmagado impiedosamente; ou conversão, na esperança de integração total na ordem islâmica das coisas da Turquia.
Publicado em 07/09/2021 11h21
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